Toto je záhlaví Vašich stránek. Text můžete změnit v administraci v 'Nastavení stránek'.

Hara – duch bojovníka

Vnímavý japonský národ pochopil význam uvolněnosti a klidu v bojovém ohrožení,
a rozvinul pro bojové umění speciální teorii a cvičení na rozvoj vědomíHara.

Když má někdo slabé Hara - sebevědomí, sebejistotu, v konfliktní situaci se mu stáhne žaludek, začne povrchně dýchat, to mu posune těžiště nahoru, a rychle ztrácí stabilitu.

Když je v dnešní době už všeobecně známé, že mysl utváří svět okolo nás, a to čemu věříme se stává realitou, nepřekvapuje nás to, že teorie o Hara hovoří, že když uvěříš tomu, že ses zakořenil, anebo přilepil k zemi, nezdvihne tě nikdo ani milimetr od země. A tím pádem je jasné, že stabilita mistrů je daná jejich vlastním přesvědčením a vírou ve své schopnosti. V podstatě trénink bojových umění je ze 70 % tréninkem sebedůvěry ve schopnosti, které se vlastně nedají fyzicky natrénovat.

Hara možno přeložit jako břicho, a je lokalizované v oblasti podbřišku. V Hara se nachází bod Kikai Tanden („řeka energie“), nazývaný též Saika Tanden („krvavě červená řeka“), který je centrem psychické síly Ki. Kikai Tanden však nemožno fyzicky lokalizovat, ale nachází se v oblasti Hara asi dva prsty pod pupkem.
Jeden ze způsobů, jak ho lokalizovat je, že v předklonu vydýchneme z plic všechen vzduch. Bolestivý bod, který se objeví v podbřišku, je Tanden.


Hara je středem duchovní síly. V oblasti hara v podbřišku se nachází bod, který se nazývá tan tien (asi 6 cm pod pupkem). Tan tien je tradičně považován za střed gravitace v těle a střed ohniska síly. Je to bod, ze kterého vycházejí v bojových uměních všechny pohyby. Úroveň hara se v každém okamžiku specifickým způsobem shoduje s našimi úmysly/záměry, právě tak, jako se aurické pole shoduje s našimi myšlenkami a pocity. V tomto bodě jsou uloženy naše spirituální touhy, které nás vedou životem. Zde můžeme najít všechno: čím toužíme být, co toužíme dělat nebo čím se toužíme stát, a to od nejmenších chvil v·našich životech až po celý rozsah života jako takového.
 


Hara centrum síly

Hara existuje v dimenzi, která je hlubší než dimenze aurického pole. Existuje na úrovni záměru. Je to oblast síly ve fyzickém těle, ve kterém se nachází tan tien. To je bod, s jehož pomocí jsme sestavili své fyzické tělo z matky Země. Drží naše tělo ve fyzické podobě. Bez tohoto bodu bychom neměli tělo. Když změníme tento bod, změníme celé tělo. Tělo má formu želatiny, která drží pohromadě díky němu. Tento bod je úplným středem. Když je naše harická linie uspořádaná, jsme v souladu s celkem. Pokud je zdravá, cítíme hodně síly, naše osobnost je integrovaná a náš osobní cíl nám je jasný. Je to proto, že jsme v souladu s vesmírným cílem. Když prožíváme krásné dny, ve kterých plyne vše bez zádrhelů, tak jak by mělo, má to tento důvod. Nacházet se v úrovni hara je velmi osvobozující. Na tomto místě nenalezneme protivníka. Jakmile u nás dojde ke sladění harické linie s·vesmírným záměrem, jsme automaticky sladěni s ostatními, kteří mají harickou úroveň také uspořádanou. Naše cíle jsou synchronní – jeden se hodíme k druhému, naše záměry jsou holograficky spojeny. Smysl a účel každého okamžiku je spojen jak se všemi okamžitými, tak i dlouhodobými cíli.

Pro Japonce je Hara tradičně oporou v životě. Je to místo, kde nacházejí oporu v sobě samém před splašeným tempem života. Tvrdí, že v Hara je udomácněný duch odvahy, síly, pokoje i meditace.

I v Bojovém uměníHara své neodmyslitelné místo.

Mistři říkají: „Musíš umět spojit tvrdé s měkkým. To je cíl, který dosáhneš až po dlouholetém tvrdém tréninku. Opravdový mistr spojuje tyto dva protiklady, je tvrdý a jemný naráz. Klíč k tomu je v Hara“.

Existuje staré Čínské přísloví:
„Dříve než složíš soupeře na zem, musíš sám stát pevně na nohách“.

Kdo ztrácí svou rovnováhu, je slabý, nemůže účinně odrážet útoky, ani sám útočit. Abychom udrželi rovnováhu, musíme se soustředit na tělesné centrum, na naše těžiště - na Hara. Používání Hara má proto v bojových uměních velký význam.

Pomocí postojů spojených s technikou se z Hara koncentruje síla Ki na jeden bod. Stále si uvědomujte, že síla pro každou techniku pochází z Hara. Japonci jsou zvyklí říkat, abychom uhodili z boků, ze svého středu. Ale příliš mnoho lidí si myslí, že jde o úder jen prudkým otočením boků. Daleko od pravdy. Musíme sice zvrtnout boky, ale i vydýchnout do Hara a tím stlačit energetický bod Tan Tien, který má při správné technice dýchání schopnost vybudit neuvěřitelnou energii. Velmi dobrý cvik pro rozvoj Hara je bránicové dýchání. Vzduch stláčíme dolů, dech neprobíhá natolik zdvíháním hrudního koše, ale zdvíháním a spouštěním bránice. Tímto způsobem dýchání můžeme též snížit svoje těžiště. To znamená, že při stejné šířce postoje se zvětší vaše rovnováha, protože dýcháním dolů do břicha vaše těžiště kleslo.

Zde je příklad účinku bránicového dýchání ve vztahu k Hara: Při normálním dýchaní nás partner chytí pod rameny a bez větší námahy zdvihne. Při bránicovém dýchání - koncentraci na Hara s námi partner sotva pohne - doslova se lepíme k zemi.

 To byl technický význam Hara. Ale Hara má i obrovský význam pro naši psychiku. Výsledek životního boje má být určitý vnitřní postoj. Tento postoj zvaný též Makoto je výsledkem vyzrávání. Znamená to, že člověk našel svůj střed. Předpoklad ovládnutí tohoto středu vězí v Hara. Duševnímu gravitačnímu bodu odpovídá těžiskový bod v břiše, a tak znamená nález vnitřního fyzického středu i nález duchovního středu. Proto podotýká Japonský způsob sedění v Seiza (na patách) tak vnější jako i vnitřní postoj člověka - Japonec odpočívá sám v sobě s přímým vnitřním pokojem.

Ve spojení „přímosti“ a „odpočívání v sobě“ je celý člověk zkoncentrovaný dovnitř do sebe.

Přímost, jistý postoj a celistvost - to jsou tři charakteristické znaky pravého bojovníka japonských umění sebeobrany (Karate, Judo, aj.), jako i jeho celkové vyjádření k přítomnosti Hara. Když má člověk rozvinuté Hara, nepotřebuje žádnou fyzickou sílu, vítězí totiž silou ducha. Tato zároveň přináší schopnosti, které nejsou z tohoto světa a dávají možnosti podávat výjimečné výkony.
Kdo žije z Hara, ten je připravený na všecko, i na smrt, očekávat ji v každém okamžiku. Je schopný se sklonit před vítězem a bez uhýbání čekat smrtící úder.

V dobře rozvinutém Hara vlastní člověk takovou sílu a preciznost ve výkonech a činech, bez které i to nejdokonalejší umění, nejtvrdší vůle a nejnapjatější pozornost dokážou jen zlomek svého výkonu.

„Dokonale se podaří jen to, co je vykonané s Hara“. Japonské přísloví

Rozhodující pro naleznutí tohoto středu je to, aby byl člověk stále nesen pravým vztahem napětí a uvolnění. S tím úzce souvisí i dýchání. Toto, jak již bylo řečeno vychází z pohybu bránice. Správné dýchání a koncentraci na Hara musíme vědomě cvičit. Na to nám může dobře posloužit Zazen. – jedná se o Sedění v držení Dordže.

Na dostatečně vysokém vankouši (cca 15 cm když už na něm sedíte) zkřižte nohy do lotosového sedu, případně překřižte před tělem, ruce vložte levou do pravé, palce se navzájem dotýkají a jsou v rovině. Vyrovnejte záda, vysuňte bránici, bradu přitiskněte k ohryzku, hlavu tlačte vzhůru a jazyk otočte nahoru k nebi. Kolena leží na zemi. Ústa jsou zavřená, dýchání probíhá nosem, dech je pomalý a klidný. 5 - 10 dechů za minutu.

Výdech je delší než nádech, a tlakem vzduchu tlačíme na Tan - Tien v Hara. Toto je v krátkosti návod dýchání pro rozvoj Hara.

Za časů samurajů existoval respekt před meditací. Nejprve koncentrace, potom boj. Dnes to v náznacích vidíme v příliš krátkých ceremoniích před zápasy. V meditaci můžeme akumulovat naší energii, myšlenky nechat proudit okolo nás, odbourat nervové a svalové napětí. Koncentrovat se na držení - záda rovně, krk natáhnutý, ruce vodorovně vložené do sebe tak, že palce netvoří ani vrch ani dolinu a cvičit správné dýchání. Hluboký výdech do Hara a potom zanshin. Zanshin je pojem
z japonských bojových umění. Zanshin je to, co zůstává pozorné a svobodné. Na nic se neváže. Jsme jen pozorní v tom, co se děje tady a teď.


Hara musí být udržované v každé pozici. Ten, kdo ztrácí svojí rovnováhu, nemůže účinně vykonávat techniku a je předem už napůl poražen. Je jedno či stojíš, sedíš anebo běháš, vždy dbej o to, abys neztratil svůj Střed.

 

Cvičení třech tajemství GAKU-DO

 

1)  Sedíme na patách nebo v tureckém sedu, ruce máme v klíně, dlaněmi nahoru a to tak, že hřbet levé ruky je ve spodu a pravá ruka je na vrchu (hřbet pravé ruky se dotýká dlaně levé ruky) a palce obou rukou se vzájemně dotýkají. Nadechujeme a vydechujeme nosem. Myslíme při dýchání na bod „Hara“ - asi 6 cm pod pupkem. Neumíme li si toto místo představit nahmatáme jej prstem a pak myslíme na místo kde jsme se dotkli prstem. Dýcháme do „Hara“ asi tak 1 minutu.

 

2)  Po uplynutí dýchání do místa „Hara“, při nádechu si říkáme a opakujeme si vnitřně ve své mysli slovo „ÓM“, toto slovo říkáme asi tak 7x.

 

3)  Nasloucháme ozvěně slova „ÓM“ v pravém uchu a současně uzavíráme ruce do pěstí tak, že palec je sevřený v našich dlaních.

 

4) Když už nemůžeme zadržovat dech, vydechujeme pomalu nosem, otvíráme sevřené ruce v pěst a představujeme si, že veškerý stres a negativní energie opouští naše tělo.

 

Stejně tak opakujeme tuto meditaci i na levé ucho.Toto cvičení se doporučuje opakovat několikrát po sobě, např. 15x ozvěna „ÓM“ do pravého ucha a 15x ozvěna „ÓM“do levého ucha.

To je tajemství těla, slova a mysli.

Díky tomuto cvičení naleznete koncentraci a duševní rovnováhu.

Posílíte tak svoji vnitřní energii „Čchi“. Pro někoho tato meditace může být vhodnou relaxací na odbourání stresu.
 



 

Líbí se vám tyto stránky?

Ano (3519 | 39%)
Ne (2705 | 30%)
Gaku-do je cesta, která vás naučí používat základní prvky sebeobrany, tuto cestu vám nabízím.........
Name
Email
Comment
Or visit this link or this one